一则健顺五常，天以命人而人受为性之至理
世界上每天发生的事情是如此地触目惊心，以致使那些具有人类良心、关心人类命运的学者、科学家不断发出警告。问题只在于，人的主体性不是表现在对自然界的认识、改造方面，而是表现在如何完成自然界的生生之德或生生之道。
但是试问，如果现代文明不能吸收人类社会，包括农业社会所创造的一切文化成果，那么，所谓现代文明将是什么样子？人们所经常引用的扬弃也罢，批判继承也罢，还有结构主义所说的历史性与共时性也罢，不是都承认吸收传统哲学中的积极成果或成分吗？不是也承认传统哲学中有超越历史的内容吗（对共时性可能有不同理解，我的理解是有超越性）？人类社会的发展，无疑有其历史性，但并不是一切都要决裂，重新开始，也不能简单地用自然科学家所说的突变论一种形式解释历史。因此，对中国哲学而言，应当扭转这一传统，变成积极用智，发展人的智性。哲学家们说，人是社会动物，人之所以为人，在于其社会性。在中国古代，以时禁发是有实际内容的，何时禁、何时发，都是有详细规定的。这就是儒学提供给我们的答案。
儒家认为，人与自然界的万物是相依相存的，是同属宇宙生命的整体，是一体相通的，本无所谓内外、物我之别。就人类所面临的最严峻的问题，即可持续发展的问题而言，儒学为我们提供了最丰富、最值得反思的价值资源，这将是儒学对人类可能作出的最重要的贡献。对易卦的这种解释，意在说明，周易就是讲天、地、人三材之道的，进而言之，是讲人与天地自然界的关系问题的。
这方面的内容《易传》也讲过。何以能知道？由人的生命存在及其体验而知。实现了天人合一境界，对自然界的万物自然能充满爱，因为人与万物是息息相关的，人的德性就是以完成万物生长为其目的的。知对于德、业都很重要，尤其与功业、事业有直接联系，而业是以致用为目的的。
《易传》还提出理、性、命三个范畴，成为后儒特别是宋明儒家建立其理学体系的重要来源。因此，我们可以说，《易传》所追求的天人合一境界，实际上是它的生态哲学的最高表述。
生生是连续不断的生成过程，没有一刻停息，它不是有一个主宰者创造生命，而是自然界本身不断地生成、不断地创造，天地本身就是这个样子，以生生为基本的存在方式。裁成决不是对自然界实行制裁、控制或任意改造，以满足人的欲望，以显示人的成功，而是裁度以成之，按照自然界的生生之道完成自然界的生命过程。应当说，中国哲学的基本问题即天人关系问题在《易传》中表现得最为突出，中国哲学思维的有机整体性特征在《易传》中表现得最为明显。用《易传》的话说，生生之谓易，天地之大德曰生[4]，这才是易的根本意义之所在。
但问题的关键是，人不能只索取而不回报，只享受其权利而不尽其义务。男女构精，万物化生[5]，这是一个自然的过程，但是这并没有完结，万物化生之后，便有人与自然的关系问题。但人毕竟不同于万物，人不仅有特殊地位，而且有特殊作用，其最大的不同，就在于人有仁义之性，有性命之理，这就决了，人在天地万物之中，负有一种神圣的使命。天且弗违，而况于人乎，况于鬼神乎。
二 这样看来，人作为天之所始，地之所生，不过是自然界的一个组成部分，但这一部分确实与其他万物不同，因为人是有理性的，在自然界有其特殊的地位与作用。《易传》进而提出天地以生为德，这就不只是讲生成问题，而是赋予天地以某种道德意义。
后来的中国哲学如玄学、佛学与宋明理学，有本体论之说，特别是宋明理学，提出一个道理本体与宇宙本体，作为人的生命存在及其价值的最后根源，但这所谓本体，同西方哲学所说的本体（即实体）是不同的，这种不同与《易传》哲学是直接有关的（理学家们都以《易传》为其理论来源与基础），而《易传》哲学虽然提出了形而上者谓之道以及太极生两仪之说，但就其理论意义而言，则是讲生命过程的，是讲人在自然界的生生不已的过程中究竟居于何种地位、应起何种作用。可见，称天地为父母，是有哲学意义的，人类生命确乎是由天地自然界给予的，人对自然界有一种崇敬之心，这是毫不奇怪的，奇怪的是，人类从自然界获得生命，反而傲视自然，以为自己了不起。
如果天、地相对而言，天泛指地面以上的整个天空，如果再分而言之，大体上又有两层意思。但是，除此之外，易有没有更重要、更根本的精神？这正是今日研究易学者应当进一步追问的。天地乾坤如此重要，所以《易传》称之为易之门，易之蕴，从这个意义上讲，周易就是讲天地自然界的，天地自然界即是易之所蕴含，这是一个分析的命题。这就是《易传》讲三材之道的义蕴所在。《易传》之所以崇尚自然，谈到天地时总有一种崇敬感与使命感，原因就在这里。但是，如前所说，《易传》并没有将人与自然完全混一而是很重视人的地位与作用。
这是就卦象卦位而言的。乾坤二卦作为基础卦可代表周易，乾易而坤简，易简而天下之理得矣[15]。
天之大，具有无限性、永恒性，所谓天地之道恒久不息，就是形容其无限永恒之意义的。四 按照《易传》的天人观，人作为天地之所生，只是万物中的一个成员，如果以类言之，人只是万物中的一类成员。
由此往后，才有夫妇、父子、君臣等家庭、社会关系，由此便有仁义之性、礼义之措。[7] 既要以知周天下，又要以道义济天下。
一是天对人而言，是乾道变化，各正性命，即自然界使人各有其性命。柔刚显然是同阴阳对应的，但阴阳是无形的，多以气言之，故为天之道，柔刚则是有形的，多以形言之，故为地之道。也就是说，周易不是一般的讲世界的辩证法，也不是一般的讲宇宙模式，而是落在生命上，所谓乾坤、阴阳、变化等等，都要落在万物化生[3]上，最终落在人的性情、性命上。春生、夏长、秋收、冬藏，就是时变，这种变化直接关系到人类的活动，因此，要观天文而察时变，使人类活动与自然界的时变相适应、相谐调。
这些都是实体论的说法，无论上帝还是物自身，都是绝对实体，而《易传》所说天（或天地），并不是实体，而是大化流行的过程，以其流行表明其存在，以其生生表明其本体。不爱，能有负载万物的责任与气量吗？ 成性是人自身的事情，但又不只是人自身的事情，它关系到如何对待自然界的万物这样一个问题。
这不仅是一个价值推论，而且是自然演化的事实。人类离了自然界，还有什么生命？自然界离了人类，还有什么意义？乾、坤二卦是代表天、地的，天地本是以发育生长万物为功能。
人文一词是《易传》首先提出的，泛指人类文明。这里所说的近取诸身，不仅仅是纯客观的观察问题，而与人自身的生命存在及其活动密切相关，不仅是客观的观察，而且是主观的体验，观察和体验是不能分开的，也就是说，在观察中有生命体验，在体验中有客观观察。
一是人对天而言，便是继之者善，成之者性，即实现自然界赋予人的目的，完成人之所以为人之性。《坤·象辞》说：君子以厚德载物。二是由人自己创造的，这是人类中心论所主张的。因为《易传》不仅明确区分了人与天地，提出了著名的三材学说（下面还要讨论），而且肯定了人的主体精神。
乾卦之《彖传》说：大哉乾元，万物资始，乃统天。有天地，然后万物生焉，盈天地之间者唯万物。
这才是天地之大德曰生、生生之谓易、元者善之长……以及复其见天地之心[12]的意义所在。……乐天知命，故不忧。
其实，《易传》早已作出了回答，这就是生，即它的生命意义。《系辞下》说：古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。
